DD 10 Marzo 1974 – La seconda visita – Sathya Sai Books & Publications of Italy 

La seconda visita

[1] Incarnazioni del divino ātma! Mi rivolgo a voi così, affinché possiate richiamare alla mente, almeno occasionalmente, le nobili verità custodite per voi dalla cultura di Bhārat; meditate sulla sua vastità e profondità e traetene forza e conforto: tale è il vostro privilegio. L’avatār è venuto a richiamare la vostra attenzione sulla profondità e sull’utilità del dharma, che Bhārat ha sostenuto per secoli, ma che ora viene trascurato e dimenticato proprio dai figli di questa terra. Bhārat era il fulcro spirituale da cui il messaggio di pace eterna e amore universale si era diffuso in tutto il mondo, ma oggi il Paese è stretto nella morsa della paura e dell’ansia, dell’odio e dell’avidità. Il modo in cui l’uomo vive i suoi giorni è assurdo; anela alla felicità e ne va in cerca in ogni direzione, ma quando si rende conto che la felicità, anche se raggiunta, è solo un lampo in mezzo a tanta sofferenza, comincia a maledire sé stesso e gli altri. Nonostante tutti i testi sacri, i santi di ogni Paese e fede, i maestri e i predicatori abbiano proclamato che soltanto Dio è la fonte della felicità duratura, l’uomo non presta ascolto a quell’ammonimento e continua a percorrere il suo vicolo cieco. [2] Una sera un ragazzo stava andando in bicicletta lungo una strada affollata; un poliziotto gli fece segno di fermarsi perché la bicicletta non aveva neppure un fanale, ma il ciclista, per contro, gli gridò: “Spostati! Non ho la luce, ma sta attento, non ho neppure i freni!” Oggi, questa è la pietosa condizione di tutti: nessuno ha la luce della saggezza né i freni del controllo dei sensi; com’è possibile quindi percorrere la via di ānanda, della beatitudine divina, senza fare del male a sé stessi o agli altri? Come il ciclista deve disporre di luce e freni, così anche l’uomo ha bisogno della saggezza e dell’autocontrollo, altrimenti è certo di sprecare quest’occasione di salvarsi. L’uomo è stato mandato nel mondo affinché possa utilizzare l’opportunità e il tempo per realizzare che non è un uomo, bensì Dio. L’onda danza con il vento, si scalda al sole, si muove allegramente sotto la pioggia e immagina di giocare sulla superficie del mare, non sa di essere lei stessa il mare. Finché non realizzerà quella verità, sarà sbattuta su e giù, ma quando lo capirà, potrà stare calma e raccolta, in pace con sé stessa. [3] Cibo, vestiario, riparo sono marginali; più ne possedete, più ne derivano malattie, seccature, ansie, paure; in ogni caso, nulla potrà salvarvi dalla morte, quando dovrete lasciare tutto e scomparire dalla scena. Se sarete buoni, se avrete servito il prossimo al meglio delle vostre capacità e donato amore a tutti, il vostro nome resterà nella memoria degli uomini nonostante voi non ci siate più. Quello è il monumento marmoreo a cui potrete legittimamente aspirare e per cui lavorare, ma è vostro dovere servire il prossimo ed essere buoni sia che veniate onorati o disprezzati. Cosa dite al vostro maestro o guru? ‘Io voglio la liberazione!’ oppure ‘Io voglio la beatitudine!’ – non è vero? Bene, i mezzi per ottenerle sono nelle vostre mani. La liberazione e la beatitudine sono già vostre, imballate tra la copertura superiore della scatola (ovvero ‘io’) e quella inferiore (‘voglio’). «Io» significa l’ego, mentre «Voglio» è il desiderio. Scartate i due involucri, l’ego e il desiderio, e ciò che resta è la liberazione, la beatitudine. Per eliminare i due involucri occorre l’intelligenza; ecco perché Gandhi girava per il Paese recitando la preghiera ‘Oh Signore, dona a tutti una buona intelligenza!’ L’intelligenza va indirizzata verso buoni fini, per scoprire modi e mezzi di espandere il proprio amore e intensificare la propria compassione; non deve degradarsi al cinismo, o a ricercare le colpe altrui. Se si ha una rosa, il suo profumo darà gioia sia a chi la tiene in mano sia a chi si trova vicino; allo stesso modo, se la vostra intelligenza è satura del profumo della virtù e della carità ne ricaverete soddisfazione e gioia, e anche chi vi sta vicino potrà condividere la pace e l’armonia. [4] Era il lontano 1949 quando venni per la prima volta a Sandur. A quell’epoca non c’era la possibilità come oggi d’incontrarvi in così vasto numero per parlarvi di elevati principi spirituali. Ma ogni cosa a suo tempo, come si suol dire. Un fiore sboccia, ma passerà molto tempo prima che diventi un frutto e si colmi di dolce succo. Nasce un bimbo, ma ci vuole tempo prima che diventi un componente della società, forte e intelligente. Sono contento di essere venuto qui oggi e di aver potuto incontrare e benedire tante migliaia di persone di Sandur.

Sandur, 10.03.1974

10 Marzo 1974 – La seconda visita

25 marzo 1958 – Esaminare, sperimentare

Discorso Divino di Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

La seconda visita