17 Marzo 1973
[1] L’uomo è un pellegrino che affronta un lungo viaggio; ha iniziato dalla pietra, è passato al vegetale e all’animale e ora è giunto allo stadio umano, ma ha ancora un lungo percorso davanti a sé per raggiungere il Divino, perciò non deve indugiare: ogni momento è prezioso, ogni passo deve portarlo avanti verso la meta. Chi è nato in India è davvero fortunato poiché qui quella strada è stata percorsa da milioni di persone; inoltre ci sono molte guide generose che sanno indirizzarvi verso i sentieri più facili e più brevi, e che vi indicano il luogo da cui provenite, perché voi l’avete dimenticato e non sapete rispondere quando vi viene chiesto. Queste guide vi spiegano anche quale sia il traguardo da raggiungere quando la fatica del viaggio sarà terminata, e vi segnalano le seducenti attrazioni che dovete evitare lungo il cammino. L’uomo è la sintesi di tutti i sentimenti, emozioni e reazioni che sorgono nella sua mente. La mente è la sede di tutti gli impulsi, desideri e pensieri. Se la mente è pulita, il mondo che essa conosce sarà pulito; se invece è torbida e alterata dalla paura, il mondo apparirà infelice e deprimente. Molti biasimano il mondo ma non sanno che l’errore si trova in loro stessi: il loro modo di pensare è disonesto e corrotto, i loro pensieri non sono morali e retti, la loro mente è irrequieta perché è piena di desideri irrealizzati. Ricchi o poveri, colti o analfabeti, nobili o plebei, vedono il mondo attraverso gli occhiali dei loro pregiudizi e predilezioni, quindi lo condannano o lo esaltano solo per compiacere loro stessi. [2] L’uomo è l’argomento di studio opportuno per l’uomo poiché egli è al centro di tutte le cose, e la sua mente va analizzata e tenuta sotto controllo. I pensieri hanno origine nella mente, si esprimono attraverso le parole e si concretizzano nelle azioni. Queste tre cose devono essere coordinate correttamente dall’intelletto, altrimenti la vita diventa una tragedia. La mente va addestrata a sviluppare il gusto per il bene e le cose buone, non per il denaro e le acquisizioni materiali. Il denaro viene e va; la moralità viene e cresce. Nella sua ignoranza, l’uomo asserisce di vivere solo per sé stesso, di mangiare e bere per soddisfare la propria fame e sete, e di curarsi soltanto della sua salute e del suo benessere. Due persone possono dormire nello stesso letto, ma ciascuna ha dei sogni che vagano indipendenti in strane regioni solo sue; eppure, la verità è ben diversa! Tale attitudine egoistica che limita i suoi interessi solo a sé stessa e al proprio progresso è, invero, morte. La contrazione è estinzione; l’espansione è vita. L’uomo deve sentirsi un organo della società in cui è nato; la società l’ha sostenuto e nutrito con nobili ideali. La vita spirituale non significa isolamento! L’uomo deve piantare i semi dell’amore nel proprio cuore e raccogliere la pace da condividere con tutti. bhūmā eva sukhaṁ Vi è felicità soltanto nell’illimitato così affermano i Veda. La felicità si trova solo nel vasto, nell’infinito, nell’immenso, non nel piccolo, nel minuscolo, nel limitato. L’amore conduce all’espansione; l’odio porta alla contrazione e alla morte. Questo è l’insegnamento fondamentale del dharma eterno. [3] Vedendo i progressi della scienza e della tecnologia, purtroppo avete perso l’equilibrio. L’uomo ha imparato a camminare sulla luna, a vivere nelle profondità degli oceani, a penetrare nella crosta terrestre ma, sfortunatamente, non ha imparato a vivere sulla terra e a lasciare vivere anche gli altri. Come può ottenere la felicità e la pace della mente volando alto o tuffandosi nel profondo, visto che deve portare con sé i suoi guai, le preoccupazioni, le paure, le debolezze anche in quei posti? Se non si libera di tali fardelli, non può sentirsi leggero e amabile. La pace deve sorgere da dentro, non può essere acquisita all’esterno. La scienza ha la visione rivolta all’esterno, verso congegni e macchinari che procurino agi esteriori. Gli scienziati analizzano il mondo oggettuale della materia e cercano di perfezionare al massimo la visione esteriore. Colui che studia l’anima e sviluppa la visione interiore è il santo; lo scienziato inventa le macchine, il santo si affida ai mantra. L’equilibrio può essere ripristinato solo coltivando la visione interiore, cosa da farsi anche nelle scuole e nelle università, ma questo aspetto è stato trascurato ormai da troppo tempo. [4] Se esaminate la natura della mente, troverete che essa somiglia molto all’obiettivo di una macchina fotografica. Il corpo è la macchina, la mente è l’obiettivo, il cuore è la pellicola, il pensiero è il flash e l’intelligenza è il pulsante di scatto. Volgete l’obiettivo verso la fonte della felicità, non verso la sede dell’ansia e della paura, e sarete ricompensati con una bella immagine impressa nel vostro cuore. È difficile o quasi impossibile volgere l’obiettivo nella dire- zione indicata dai santi e dai veggenti, poiché la mente viene definita una scimmia! Anzi, è assai più bizzosa di una scimmia perché in un batter d’occhio salta da un ramo a un altro lontano chilometri nello spazio e secoli nel tempo! La mente balza da un desiderio all’altro e vi intrappola nelle sue spire. Riducete i desideri, eliminate l’ego, scacciate l’ira, e la mente sarà vostra schiava invece di essere vostra padrona. L’amore è la ‘chiave maestra’ per realizzare tutto ciò, ecco perché affermo: Inizia il giorno con amore, trascorri il giorno con amore, riempi il giorno d’amore, termina il giorno con amore: questa è la strada che porta a Dio. Seguendo questo sentiero, non sarete fuorviati dall’ira, dalla lussuria o dall’avidità; avrete solo la compagnia dei buoni e incontrerete gli aiuti opportuni per ottenere un rapido progresso. Fate il vostro dovere con amore, come adorazione di Dio. [5] Molte persone illustri inneggiano oggi alla libertà di seguire le proprie inclinazioni (svecchā1), ma la vera libertà si ottiene solo liberandosi delle perniciose influenze delle passioni come la concupiscenza, l’orgoglio, l’avidità e l’odio. Svecchā non significa rincorrere qualsiasi desiderio che salti in mente, bensì seguire l’inclinazione del vostro Sé verso Dio. Se vi volgete verso Dio, le passioni che vi rendono schiavi perderanno il loro potere; allora compirete il vostro dovere come espressione della vostra naturale propensione perché lo amerete con tutto il cuore. Il dovere senza amore è deplorabile, il dovere con amore è desiderabile, l’amore senza dovere è divino. La propria inclinazione o svecchā significa fare ‘il miglior interesse dell’individuo’, seguire il pensiero più puro che emerge dall’intimo per il suo sommo bene. Ciò significa che sono vietate tutte le imitazioni. Seguite ciò che vi ordina la vostra coscienza, non copiate desideri e decisioni di qualcun altro: così si comporta un cieco, il quale spesso si trova a seguire qualcuno altrettanto cieco. Dio risiede nel vostro cuore, sempre pronto a guidarvi. Egli non apprezza il fasto esteriore e il comportamento esibizionistico, non calcola quante ore avete dedicato al canto devozionale, alla recitazione del Suo Nome o quante miglia avete percorso durante le processioni del mattino. Egli valuta la purezza del vostro cuore che si manifesta attraverso le vostre parole e azioni. [6] Non predicate, praticate! In politica, nelle amministrazioni pubbliche, nelle scuole e nelle università, nelle istituzioni spirituali, ovunque, c’è abbondanza di predicatori ma carenza di praticanti. Quelli che figurano come eroi sulle scene si dimostrano delle nullità quando scendono dal palco. Dimostrate dunque con la vostra vita come l’amore possa conferire pace e gioia, come tutte le fedi conducano allo stesso traguardo, come tutti gli uomini siano fratelli. L’unico messaggio, l’unica lezione che posso darvi oggi è di ricordarvi le nobili tradizioni dell’India e invitarvi a diffondere amore in lungo e in largo in questo grande Paese. Allora l’India potrà essere ancora la guida spirituale dell’umanità e colmare tutto il mondo d’amore divino.
Simla, 17.03.1973
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